先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
文中的对话，王阳明的意思是，只有当人看见了花，用自己的心去指向、观照、唤醒花时，花才作为一种有颜色的存在呈现出来。
与之相类似的还有：“离却我的灵敏，便没有天地、鬼神、万物。”
“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。”
王阳明的“心外无物”，乃唯心主义的观点。唯心主义的杰出代表，中国禅宗第六代祖师一一惠能大师诗云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
两者都是唯心论。
我认为所谓心外无物，不是说心之外没有物，而是心之外的物虽然存在，但与我之心没有关系，存在不存在与我的生命与我的心沒有关系。感知不到沒有关系的物，和沒有有何区别？它强调的是个人的主观感受，重要的不在于它存在与否，在于是否与我有关联。
真是不可说，一说不是偏就是错，或既偏且错。
“心外无物”所指“物不挂于心”。
此句的核心要意在诸多经典里面都有提到。
比如佛家的《心经》说到“心无挂碍”；《金刚经》里面说到“因无所住而降伏其心”。
再比如道家《常清静经》里面说到“远观其物，物无其物。内观其心，心无其心”。等等这些经典都是在讲述的一个核心思想，就是万物不必挂于心。
若常着物于心，必定心生所求，欲望增加。容易使人之行为走偏，若所求不得必定心增烦恼。
看人世间诸多烦恼皆由此出，如“求不得、放不下、断不掉、舍不去、离不开”等等苦恼，皆由“心中有物”而导致。若能“不着于物”定会心生开明，增加幸福。
明阳先生曾经历诸多苦恼，龙场悟道顿悟智慧。后一直在“心学”上打开其人生的智慧大门，其心学的作用在人类的文明发展上亦起到了巨大的贡献，受到广泛的认可。被运用于政治、军事、经济、教育、商业等诸多领域。
“心外无物”是明阳心学的门户，也是明阳先生提出的核心思想。时常以此句提醒自己必定能收获不一样的人生价值。
谢谢题主。
王阳明是继孔孟之后心学儒学集大成者，如何理解他的“心无外物“命题呢？
王阳明的心，是指人的感观的主宰，即《传习录》所说的:“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。眼、耳、鼻以及皮肤等，均在心的周围，接受心的指使，没有心的感应，世上便不存在事物。而心属于人，人是宇宙间的最高主宰。心的本体是什么？是性。儒家认为天下万物都有上天所赋予的性，性是万物的本质所在，“天是性之源，性是心之体，”“尽心即是尽性”，天下一切道理和本质都在这个性之中，而性的主宰就在于人心。
“心外无物”在中国哲学中易被误读。王阳明的“物”，不是指的客观存在的物质、物体，王阳明对物的阐释是：“意之所在”便是物，就是说你意识能够抵达的就是物；物，就是人的意识的观照。王阳明认为，物即谓是事，“道即事”。道与事一致，道便存之自然，没有心之动，也就没有道之现。“如孝就是孝亲孝父母一事”，“中无孝之念，也就是无孝之事，”即所谓的心外无物。亦如王阳明所说，南山中有一棵开花的树，你没有看见时，这花树便处于静谧无知之态：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。” 就是说，你没看那花，花与人两不相干，花对你来说没有意义，只有当你看到那花时，花才进入你的心，成为你意识的对象，你心中才有了花，花中世界才有了你。
“心无外物”可见王阳明非常重视内心的体验以及事的磨练，对待事物首先在于自己内在的探究和意念，否则一切都无从谈起，故，人是宇宙主宰，远离了人与性，一切皆归于寂静和虚无。另一方面，“心即理”，“心外无物”，告诉人们一切要从心开始，从自己做起；心与天理同在，从而去主宰世界，让世界归于宁静和谐。
再次感谢题主。
人对世界的认识，可分为唯物主义和唯心主义。
唯物主义认为“客观决定意识”，唯物主义的“意识”是指“人类意识”，在人类发展的进程中，人类对自然的认识逐步深刻而进步，“人类意识”逐步接近终极真理，尽管永远不能达到。
唯心主义认为“意识决定客观”，唯心主义的“意识”是指“自我意识”，就具体人而言，的确是“自我意识”决定其客观存在，即人生归宿，或称之为命运。“自我意识”的主观性，决定了其不必以客观存在为依据。正如列宁所论断“主观与客观的偏离，必然产生谬误”，而这个“谬误”是实实在在的“客观存在”，比如“错觉、幻觉、臆断、妄想”等。事实上，绝大部分人都是生活在自己的、与客观偏离的“主观世界中”。
王阳明的“心外无物”就是使人安于自己的主观感受或主观世界，而不管、不计较客观世界，则其幸福感、满足感即可油然而生，其来自于自我的接纳，而客观上达成与世无争。这与惠能的“我心即佛”相当，求佛者若付出善良的行动，即可收获善良的心境，此即是佛。
我们可以从两个角度看世界：
其一以哲学的角度看，分为唯物主义者和唯心主义者；
其二，从社会角色角度看世界，可分为善良的、遵守社会规范的，和恶的、反社会的。
事实上，善良的人，可能是唯心主义者，也可能是唯物主义者；而许多恶人也的的确确是唯物论者。
回答这个问题前，我们先来了解下儒家从孔子时代就遗留下来的矛盾：尊德性和道问学。
一
实际上，孔子去世后，他的弟子们马上分裂为八派，各派之间教义有别，有时还会在教义上相互攻击，比如《论语》之中，我们就看到子张和子夏的不容。
究其原因，是弟子们在书述道时遇到一个问题，到底是德性重要，还是问学重要。
尊德性，在孟子的解释下就是遵从人心本善的道德品性，注意这个细节，我们一会还会讲到。
二
什么是道问学？
颇有点我们理解的“不懂就要问”，比如儒生们喜欢“述经”，也就是解读孔孟思想以及四书五经、经史子集的学问。
这一点，在古代的科举制度展现的淋漓尽致，如果你能把儒家经典研究透了，中个举人还是没啥大问题的。
三
但随即问题出现了，道问学和尊德性到底哪个更重要？
南宋的两个人发生了争执，朱熹认为道问学重要，陆九渊认为尊德性重要。需要说明的是，心学往往被称为是陆王心学，这个陆就是陆九渊，他是最早提出的“我心即是宇宙”的命题的。也就是说，宇宙万物皆在我心中。
但是，朱熹代表的理学才是彼时的显学，从南宋到明朝中前期都是如此。至于明朝的原因，朱元璋曾经想追认朱熹当祖先，这是外话。
一直到王阳明横空出世，心学才扳回一城。王阳明进一步的论述和完善了陆九渊的思想，并提出“心外无物”的命题。
四
这个心是什么心？
王阳明耍了个滑头，他说道 “道问学即所以尊德性也”，很显然他是把二者统一了，但实际上，王阳明还是属于“尊德性”一派的。
这个德性，大致就是孟子说的良知，我们可以理解是人与生俱来的善念，这便是孟子“性本善”底层逻辑。
所以，如何追求这个善念，也就是“致良知”呢？’王阳明为什么说“心外无物”？
实际上，是为了区别理学的“理一分殊”，王阳明认为理在心中，吾性自足，不加外求。良知就在每个人的心中，并不在外物之中。所以，理到底在哪里？
王阳明说：心即理也。
所谓心外无物，应该是一种高度关注自我体验，进而做到不在意外界事物的境界。不以物喜，不以己悲，重视内心的感觉，不为外物所牵绊。当然，在我们日常生活中，要做到心外无物是非常难的。作为一个与外界有着千丝万缕联系的社会人，我们不可能不在意外界对我们的评价，也很难阻止外物对我们的影响。但我们却可以努力开阔自己的眼界和心胸，不断深化对人对物的认识，端正自己的三观，辩证对待外界的影响，努力使自己活的更加阳光，自信！
这个不能用理解，要用功夫去证。
可以自己体会一下，如果自己被惹毛了是不是心里先咯噔一下，因为心里先难受了脑子才会跟着起思维反应。把这个推广到一切多、广的事务上，每件事实际就是先心动。广告说得好“心动不如行动”，只不过这是在偷梁换柱，行动就是心动驱使的。
“知行合一”就是佛的“善护念”，也就是自己的第一反应亦即“天理之心”不被内外境给懵逼住。实际上外境也是先被内化成知见再作用于心的。
一个人的毛躁是心毛躁，一个人的安静则是心静。
脑子想静但心静不下来就是内耗。
所以，题主所谓“理解”只是在用脑子，体会到了就那一种状态，体会不到就各说各话。
我是跛脚猫。一直以来人们对王阳明的“心外无物”的理解有争议，什么才是“心外无物呢？”
被外放到贵州的王阳明一天带领学生们去游玩，一个学生看到一棵开满了鲜花的树，就忍不住问王阳明，如果他们没有看到那棵树，没看到树上的艳丽的花，难道那棵开花的树就没有价值，就不会开花吗。
王阳明先生就说了下面这段特别有争议的话“”汝未看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在汝心之外”。
这段话的意思是你来看到这棵开花的树，还觉得漂亮好看，是因为你心里有这棵树，你没看到这棵树，你就不知道它的存在它的漂亮，它没进入你心里，它也就没有价值。这就是说王阳明的“心外无物”讲的是一种价值存在，世界关观的价值存在。
获得这种价值存在以后，人生有了价值存在以后，人生才有了支持点，才有了输出价值的出发点。“心外无物”是阳明心学的一个核心理念。
第一‘’心外无物‘’是人生成功的捷径。
王阳明认为人的内心世界是充满力量的，这种力量能够改变单纯的善和恶，让人达到一个奇妙的境界。
陆原静曾经给王阳明写了一封信，信上说：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即惘然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。”王阳明回答说：“知此则知未发之中，寂然不动之体，而有发而中节之和，感而遂通之妙矣。 ”
在这里，其实就是讲了陆原静体验过的一种心境：一个人喜怒忧惧的感受发生了，虽然他的情绪波动到极点，但是只要那个人心中的良知觉醒了，种种不良情绪就能立即涣然消失，有的在萌生恶意之前就被遏制，有的在发生的过程中受到制止，有的在过后才及时悔改。
从陆原静和王阳明的书信来往中，我们能够看出王阳明重视人的内心的力量，他觉得一个人的内心力量很强大，这种力量甚至能够控制一个人的喜怒哀乐，让一个人的心性保持纯洁，达到一种王阳明关于内心力量的言论是非常值得我们学习的，尤其是在当今社会，人们的内心越来越浮躁、不安，人人都被各种各样的外界因素困扰，甚至还有损害他人的行为。
比如2006年，原本已经要退役的齐达内世界杯再次复出，在他的带领下，法国队挺进了世界杯的决赛。可是，在世界杯的决赛上，面对对手马特拉奇一句挑衅的话，齐达内将头猛烈撞在马特拉奇的胸膛上！这个举动让裁判罚下了这位法国队的核心队员。随后，阿根廷队以微弱的优势战胜了法国队，与其说法国队败给了阿根廷队，不如说是败给了齐达内的内心冲动。
第二‘心内无物’的社会价值。世界如此险恶，怎样才能内心强大？现实如此浮躁，如何走出心灵迷茫？
王阳明，是中国历史上唯一没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人，是曾国藩、梁启超、伊藤博文、稻盛和夫等中外名人共同的心灵导师，王阳明创立了解决一切心灵问题的利器——“阳明心学”，这是集儒、释、道三家之大成，是500年来中国人最精妙的神奇智慧。
稻盛和夫将阳明心学应用于现代企业管理，缔造了两家“世界500强”企业，成为日本“经营之圣”，很多时候，人力量的大小不在于躯体强弱，而是在于内心的强大。
一个人只有内心强大了，他才会勇敢地面对困境，才能不惧怕失败，才能在挫折面前挺直腰杆，坚强地走下去， 心主宰你的生命活动心是思想的主宰，人的一切行为都来源于心的指挥。
第三从佛教哲学的角度理解‘’心内无物‘’。
王阳明认为，人心的本体原来是明白清楚的，可由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得昏暗模糊了。如果人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不向自己的内心探求，舍弃了自我的良知，本心被蒙蔽，自然就看不清善恶的原因，体察不到真假的异同。
有一位虔诚的信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。 一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截；因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，容易凋谢！”无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的精华。”是啊，热闹场中亦可作道场；只要自己丢下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一样无法修行。
王阳明用一生的经验总结出一句话：“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，王阳明认为，人心的本体原来是明白清楚的，可由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得湖南模糊了，这就是‘心内无物’的本质。
所以说如果人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不向自己的内心探求，舍弃了自我的良知，本心被蒙蔽，自然就看不清善恶的原因，体察不到真假的异同。
我是爱读书的跛脚的猫，感恩优秀的你评论区留言交流不同见解。
天地一切存在，于心性角度视之，皆为心性之创造，皆为心性之伸展，皆为心性之具体化。
故心性为天地之大本，为天地之超越的本体，为天地一切之源头与归宿。从心性角度看来，一切存在都是主体存在，都是生命存在，都是真善美（或其中之一）的全体显化。
首先来说一下心外无物，这个心指的是什么？这个心不是指的肉团心，这个心指的可不是你身体中的心。心指的是觉，你的肉体也是在心当中的，明白吗？
天人、鬼、畜、牛鬼蛇神、三千大千世界都是在心当中，心外无物就是觉外无物。心就是觉，觉就是心，就是本体，觉也不是你的觉。也不是你的觉，而是你是觉，这个要搞清楚，所以心外无物这个心指的不是你怦怦跳的心脏，或者在你身体当中的心。它指的是什么？指的是那个本体那个道，好吧。所以这个必须搞明白，这个不搞明白这个问题就很大了，就很难理解了。这个搞明白之后，平行宇宙都在心当中，平行宇宙都在心当中，平行宇宙都在觉当中。
阳明说的此花我看它就存在，我不看它就不存在，那意思就好比说换台是一样的，好比说调台是一样的，就是现在我没看这个花，我是看着草，所以花呢就与我的心同归于寂。就好像说我把它换到了草的频道不看花，但是当我调台我去盯着这个花看的时候，好比说我从草的频道调到了花的频道，这个花颜色就一时明白起来，这个草就与我的心同归于寂了，就好比说我调完台那个台我看不到了，这是一样的。
看草和看花，这个比喻能理解吧？所以它是一样的，只是您可能对心外无物的这个心没怎么懂，所以可能还有困惑。
