杰布,用自己的话简要叙述藏戏的来历谈谈对唐东杰布高僧的看法

Answer 1

三人唐东杰布许下宏愿发誓架桥为民造福她与能歌善舞的七兄妹组成了一个西藏的戏班子，通过表演劝人行善积德，出钱出力，共同要求造了58座铁索桥，并把故事传遍西藏

Answer 2

藏要有四个起源。

其藏族早期民间歌舞；其二是于西藏的苯期被称作“仲”的口头神话、历史传说故事的民间说唱艺术；其三是宗教艺术和宗教仪式；其四则源自于西藏高僧唐东杰布的传奇故事，今日的藏戏有了更为长足的进步，种类更加繁多。

具体可以百科一下，这些就是我自己的见解。。^_^希望能帮到你。。。

Answer 3

藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”思是“仙女”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。

　　起源之一：

　　民间歌舞:藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。

　　起源之二：

　　民间说唱艺术。早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（ 意为吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。

　　起源之三：

　　宗教仪式和宗教艺术。藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。

　　到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布（1385-1464）在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹（有说七兄妹），遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，汤东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后汤东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。

　　编辑本段

　　自十七世纪起

　　随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会--雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错（1617-1682）对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年（1652），五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中央政府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎（今凉城）逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。

　　起源之四：

　　（来自于6年级课文《藏戏》）

　　世界上还有几个剧种是戴着面具演出的呢？

　　世界上还有几个剧种在演出时是没有舞台的呢？

　　世界上还有几个剧种一部戏可以演出三五天还没有结束的呢？

　　还是从西藏高僧东杰布的传奇故事讲起吧。

　　那时候，雅鲁藏布江上没有什么桥梁，数不清的牛皮船，被掀翻在野马脱缰般的激流中，许多试图过江的百姓，被咆哮的江水吞噬。于是，年轻的僧人唐东杰布许下宏愿，发誓架桥，为民造福。一无所有的唐东杰布，招来的只有一阵哄堂大笑。

　　于是就有了这样一段传奇。唐东杰布在山南琼结，认识了能歌善舞的七位姑娘，组成了西藏的第一个藏戏班子，用歌舞说唱的形式，表演宗教故事、历史传说，劝人行善积德、出钱出力、共同修桥。随着雄浑的歌声响彻雪山旷野，有人献出钱财，有人布施铁块，有人送来粮食，更有大批的农民、工匠跟着他们，从一个架桥工地，走到另一个架桥工地……

　　藏戏的种子随之洒遍了雪域高原。所到之处，人们为姑娘们俊俏的容貌、婀娜的舞姿、优美清新的唱腔赞叹不已，观众们惊叹道：莫不是阿吉拉姆下凡跳舞了吧！以后人们就将藏戏演出称为“阿吉拉姆”。

　　就这样，身无分文的唐东杰布在，雅鲁藏布江上留下了58座铁索桥，同时，成为藏戏的开山鼻祖。

　　在藏戏里，身份相同的人物所戴的面具，其颜色和形状基本相同。

　　善者的面具是白色的，白色代表纯洁；

　　国王的面具是红色的，红色代表威严；

　　王妃的面具是绿色的，绿色代表柔顺；

　　活佛的面具是黄色的，黄色代表吉祥；

　　巫女的面具是半黑半白，像征其两面三刀的性格；

　　妖魔的面具青面獠牙，以示压抑和恐怖；

　　村民老人的面具则用白布或黄布缝制，眼睛、嘴唇处挖一个窟窿，以示朴实敦厚。

　　面具运用象征、夸张的手法，使戏剧中的人物形象突出、性格鲜明，这是藏戏面具在长期发展过程中得以保留的重要原因之一。

　　雪山江河作背景，草原大地作背景。藏戏的艺人们席地而唱，不要幕布，不要灯光，不要道具，只要一鼓、一钹为其伴奏。他们别无所求，只要有观众就行。

　　观众团团围坐，所有的剧情靠“雄谢巴”的解说和艺人们的说唱来描述。艺人们唱着，说着，跳着，在面具下演绎着各种故事。

　　在几百年的发展中，藏戏形成了自己固定的程式：开场陈说藏戏历史以招徕观众，正戏表演故事的主要部分，结尾则具有庆贺演出成功之意。

　　藏戏艺人的唱腔、动作丰富多彩,不一而足。不同的人物用不同的唱腔来演唱，不同的情绪有不同的舞蹈动作来表达，不同的流派、不同的戏班更是有各种风格的表演形式。观众在吃喝玩耍中看戏，一出戏演它个三五天毫不稀奇，大家随心所欲、优哉游哉，毫无倦意。

　　藏戏就是这样，一代一代地师传身授下去。

　　藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹等国的藏族聚居地也有藏戏流传。

　　起源之五：

　　藏戏的藏语叫“阿吉拉姆”，意为“仙女”。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。 本回答被网友采纳

Answer 4

藏族是个能歌善民族，他们的歌曲旋律辽阔、婉听。西藏民族民间歌舞五光十色，风异，品种繁多，被称为“歌舞的海洋”。

藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。藏戏和内地的戏曲剧种一样，在时代的变革中陷入了与现代艺术和娱乐形式争夺观众和演出市场的竞争局面。资金缺乏、剧团生存艰难、艺术人才断档、传统表演技艺失传、理论研究薄弱等问题。

西藏音乐与印度和尼泊尔音乐颇有渊源，《到他乡去》（夏尔)名组就是受了尼泊尔民歌的影响。像通常我们看见的喇嘛祭祀前吹响的长长的法号，可以说是他们的一种乐器，但也可以说是寺庙的一种法器，还有甲铃也是法器之一。法号是一种低音吹管乐器，音阶只有三个音，非常原始，音色粗犷雄浑，有着神圣不可侵犯的威严声效。甲铃则是高音吹管乐器，音色柔和动听，因吹奏方法不同，与唢呐有明显区别。当法号和甲铃两个声部合奏时，体现出西藏旋律独有的横向比较特点，没有纵向的音程关系。主要类型有宫廷供乐舞，在宗教领袖的宫廷中演出，特别强调严肃深沉的情绪。主要曲目有《雪山神庙》（昌都）、《克什米尔》（日喀则，旋律源于克什米尔。反映西藏和克什米尔之间的宗教交往关系）、《孔雀曲》（拉萨，赞美和向往如孔雀般美好的生活）等等。

藏戏演出时，一般化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。从面具的造型和色调上区别人物性格的善、恶、忠、奸。　藏戏演员的面部化装，一种是把脸谱画在脸上，另一种是戴假面具。面具，藏语称为“巴”，是藏戏艺术独有的面部化装手段。早在吐蕃时期，苯教文化的祭礼仪式中所表演的士风舞、拟兽舞等百技杂艺，就采用了面具化装手段。后来由于宗教发展，高僧莲花生根据佛祖释迎牟尼关于佛教密宗四部学说中的愈加瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会。于是，土风舞便与金刚舞相结合，产生了跳神舞时所戴的面具。到了公元14世纪，云游高僧唐东杰布为筑桥修路筹集资金，创造了深受藏族人民喜爱的藏戏。后来藏戏表演者视他为藏戏始祖，并按他本人面目作模式制作了白发白须的白山羊皮面具。藏戏面具的产生，使藏族古老的面具艺术从神秘的宗教世界迈进了新的更加广泛的艺术世界。

最著名的是“羌姆”，喇嘛念诵的，把经文当作歌词的加了鼓和镲，骨号和铜青伴奏的曲调。乐器如:加林的不断气吹奏法和超吹的铜青，也不愧为西藏特色。

宫廷音乐有《囊玛》，《噶尔》。还有寺院的礼仪音乐如：拉卜楞寺的《道德儿》。

藏族民歌主要包括有“鲁”，“谐”，“再柔”音乐高亢嘹亮，听起来就有高原蓝天辽阔的气象，曲调悠扬，是以五声为主音乐。值得一提的是它们囊括了所有人间宗教、喜怒哀乐、悲欢离合、劳动爱情题材。大可不必按西洋传统的分类原则分类。歌舞形式有“谐”、“卓”。谐包括：“热谐”，“康谐”，“堆谐”，“阿伽谐”。舞蹈也和音乐一样，都离不开歌唱，所以【谐】和【卓】概括了所有藏区的舞蹈种类。它们只是地方特点各异，而表达的内容大致相同。藏族音乐的一些元素被汉族和西方音乐所吸收。有一些汉族歌曲作者模仿藏族音乐的特点创作了一些诸如汉语的《卓玛》、《青藏高原》一类的歌曲。有些人已为那是西藏歌曲，其实不然。藏语唱的歌才是真真的所谓藏语歌曲。近年来，西藏的藏语歌曲也融入了其它音乐品种的元素，产生了如【天杵乐队】的纯藏语的演唱团体。很受西藏人民的爱戴。著名的藏族民歌手才旦卓玛和西藏第一流行歌手达珍之外，还有藏汉两种语言演唱歌曲的韩红，容中尔甲、亚东、琼雪卓玛等大量在藏区知名度很高的歌手。值得一提的是用纯藏语言演唱的，民间歌手：华尔贡和德拜号称是草原上的夜莺。

传统戏剧，即“藏戏”，称作“阿西拉姆”，包括：《松赞干布》《诺桑王子》《卓娃桑姆》《朗萨雯蚌》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》《苏吉尼玛》等。“阿西拉姆”意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。

演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。

藏族传统乐器有扎木聂、扬琴、牛角胡、贴琴、根卡、胡琴、热玛琴、竖笛、布巴、骨笛、唢呐、铜笛、海螺、口弦、竹笛、嘉令、泥笛、大鼓、热巴鼓、达玛鼓、巴郎鼓、锣、镲、串铃等。

甘南藏戏藏语称“南木特”、即“传记”之意。又因在拉卜楞寺首次演出，故又称“拉卜楞藏戏”。甘南藏戏诞生于甘南藏族自治州，是从藏族民间舞蹈、民歌、僧歌演变而来的。藏戏在甘南普遍流行开来，并传至四川的甘孜、阿坝一带以及青海黄南自治州等方言区。

藏族早期民间歌舞百戏中就已开始出现带有戏剧色彩的艺术形式。一些藏史资料对此也曾有记载。如《西藏王统记》中就有这样的记载：松赞干布在颁发《十善法典》时举行的庆祝会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技。奏大天鼓，弹奏琵琶，还击饶钹，管弦诸乐……如意美妙，十六少女，装饰巧丽，持诸鲜花，酣歌曼舞，尽情欢娱……驰马竞赛……至上法鼓，竭力密敲……”；在桑吉嘉措的藏医著作《亚色》中对民间歌舞的形式也有记载；“在桑耶寺落成典礼上，臣民们进行‘卓’、‘鲁’、‘谐’等文艺活动。‘卓’是戴面具的鼓舞；‘鲁’是只唱不舞；‘谐’是即唱又舞。” 当时的演员全是僧人，表演时有时配上诵经为伴唱，这就形成了哑剧性的跳神颂佛祈愿的新形式。这种表演形式在乃东县哈鲁岗村至今仍然可以看到。那里还保留着“阿卓”这种古老的大型鼓舞队组织，其领舞师的面具与早期藏戏的白山羊皮面具大致一样，戴面具者的名称也同样叫作“阿若娃”。

早在西藏的苯教时期，被称作“仲”的口头神话、历史传说故事已成为当时西藏意识形态的重要组成部分。苯教已有专门从事说唱的故事师和歌唱家。在西藏历史中，历代都产生过大量民间故事，这些故事被用民歌、赞词、韵句等形式把人物的话吟唱出来，使故事更加生动感人。这种演唱形式在长期流传过程中得到不断发展和完善。这也是许多民间故事得以流传至今的原因之一。例如产生于十一至十三世纪的藏族民间英雄史诗《格萨尔王》，其说唱性文体受佛教说唱文学的影响并有所发展，除独白和对话是适宜歌唱的韵文之外，部分故事情节的叙述也改为可歌唱的韵文，而韵文的写法采用的就是民歌体。此外，其他一些说唱形式，如“折嘎”（吉祥的祝愿）、“喇嘛嘛呢”等对藏剧的产生也起到了重要的推动作用。尤其是“喇嘛嘛呢”这种说唱艺术，其对藏剧的影响非常之大，藏剧的剧本就是喇嘛嘛呢艺人的说唱故事脚本。说唱艺术的特点还清楚地反映在藏剧表演中。如藏剧演出时有剧情讲解人，他讲到哪里，演员就唱到哪里；讲解人以一种固定的念诵调介绍之后演员才能上场表演。 藏史《巴协》中记载；“八世纪时吐蕃赞普赤松德赞修建桑耶寺时，莲花生大师为调伏恶鬼所行轨仪中率先应用一种舞蹈”。这种舞蹈就是藏传佛教寺院跳神“多吉嘎羌姆”（金刚舞，简称羌姆）的起源。羌姆是在原始苯教巫师祭祀自然神仪式的基础上，吸收民间土风舞演变而来的新的宗教仪式舞蹈。开始羌姆完全是在寺院里为僧人表演，后来传入民间，僧俗人众均可观看，逐渐成为僧人和俗人群众喜闻乐见的一种具有一定娱乐性的宗教舞蹈。此外，在林芝还有一种与寺院完全无关的“米那羌姆”（俗人跳神），是为引回“村宝”进行驱邪迎祥而创立的民间祭祀舞蹈。其中象征喜庆、幸运和吉祥的男性侍佣神跳的“波梗舞”，也被寺院跳神萨迦寺卓玛颇章“孜玛尔多加”羌姆和藏剧《白玛文巴》所吸收。到十四世纪，噶举派（白教）高僧唐东杰布在云游途中于1430年主持营建了据说是西藏的第一座铁索桥。在建桥过程中，他发现民工中有七个能歌善舞的姐妹，遂在白面具戏基础上，吸收佛经中传说和民间传说故事中带有戏剧因素的内容编排表演节目、设计唱腔动作和鼓钹伴奏，指导七姐妹演出，借以宣传宗教，为行善修桥募集资金(行善积德)。七姐妹天生丽质、舞姿轻盈、歌声优美动听，观者以为仙女下凡，赞其为“阿吉拉姆”（仙女）。以后藏戏被称作“阿吉拉姆”，亦由此而得名。据《唐东杰布传》载，唐东杰布主持修建的铁桥、木桥数量达上百座，码头渡口也有一百多个。而修建如此之多的桥梁渡口，所需资金除靠其游说化缘所得外，主要靠组织募捐演出来筹集。以后唐东杰布又将经其发展了的白面具戏带回家乡主庙迥·日吾齐寺，创建了迥·日吾齐戏班，将白山羊皮面具加以装饰改为蓝面具，在白面具戏表演艺术的基础上，结合本地各种歌舞和古老瑜伽功术、杂技等，编演了佛经故事《智美更登》。从此，蓝面具戏逐渐形成。随着嘎丹颇章地方政权的建立，藏戏，特别是蓝面具戏进入了一个迅猛发展的繁荣时期。以唱为主，唱、诵、舞、表浑然一体的戏曲表演艺术形式已经形成。出现了具有较高文学水准的戏曲文学剧本和一批优秀的传统剧目。在民间，一些职业或半职业的藏戏戏班开始出现，在艺术风格上开始形成不同的艺术流派。到七世达赖时，出现了藏戏演出的盛会——雪顿节。在这个时期，五世达赖罗桑嘉错对藏剧的发展颇具贡献。清顺治九年，五世达赖率众三千赴京晋见顺治皇帝，历史上第一次被中,央,政,府以金册金印封为“达赖喇嘛”。五世达赖晋见期间在京住了两个月，后又在内蒙古的代嘎逗留了三个月。在这五个月中，五世达赖看到了许多汉、蒙、满等各民族的宫廷和民间音乐、舞蹈、戏剧、杂技、百艺等艺术表演，深受启发。返藏后，即将从拉达克传入的具有西域风格的歌舞加以改造，组织成立了西藏地方政府唯一的官营性专业歌舞队--噶尔巴。五世达赖对藏戏也十分喜欢，在其尚未亲政时，就在其授意和倡导下，寺院进行上期夏令安居修习结束的酸奶宴会上，邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出，从而开创了“哲蚌雪顿”调演观摩藏戏的惯例。之后，逐渐形成了开始在哲蚌寺，继而在“吉彩洛顶”（幸福园林），最后于雪顿节期间在罗布林卡举行一年一度规模盛大的藏戏献演活动。五世达赖还曾指令其家乡琼结县白面具戏班宾顿巴分为两班，一为琼结扎西宾顿，一为盘纳若捏宾顿，并在拉萨举行雪顿节时，把琼结扎西宾顿安排在第一个演出。这期间，各地民间出现了专门改编加工并记录成文字的手抄或刻印的藏戏剧本，不少地方和部分色钦寺庙还组建了相对固定并带有职业性质的藏戏剧班。每年参加“哲蚌雪顿”的至少有几个白面具戏班和江嘎尔、希荣仲孜、工布卓巴等众多表演团体。从这个时候起，藏戏开始从宗教仪式中分离出来，成为一个独立的戏剧艺术形式；演员也逐渐脱离寺院，职业演出剧团开始出现。藏剧在其发展演变过程中，影响面也逐渐扩大，繁衍出德格戏、昌都戏、门巴戏等多种戏曲剧种，并对一些兄弟民族剧种的形成和发展产生了很大影响。到1966年，西藏藏剧团陆续上演了《文成公主》、《朗萨雯蚌》、《卓娃桑姆》、《诺桑与云卓》四个大型传统剧目和《苏吉尼玛》、《白玛文巴》的片段；创作了《解放军的恩情》、《幸福证》、《农牧交换》、《英雄占堆》、《血肉情谊》等一批中小型现代戏剧目。1980年年初，自治区藏剧团改编演出了大型传统剧目《文成公主》。同年五月，西藏自治区举办了首届业余藏戏会演，二百多位代表不同风格流派的藏剧演员演出了《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《苏吉尼玛》等传统剧目和《雪山小英雄》等现代剧。同年，自,治,区,藏,剧,团,改编排演的藏剧《朗萨雯蚌》，并赴京参加全国少数民族文艺调演，受到国,家,民,族,事,务,委,员,会和文,化,部的奖励。

Answer 5

的藏语名叫“阿姆”，是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。

主要演出

  演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本”，经常上演的是，即《文成公主》《诺桑法王》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》《智美更登》等“八大藏戏”，此外还有《日琼娃》《云乘王子》《敬巴钦保》《德巴登巴》《绥白旺曲》等，各剧多含有佛教内容。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化妆，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。   善者的面具是白色的象征纯洁，国王的面具是红色的象征威严，王妃的面具是绿色的象征柔顺，活佛的面具是黄色的代表吉祥，巫女的面具是半黑半白的象征其两面三刀的性格，妖魔的面具是青面獠牙，以表示压抑和恐怖。

今日藏戏

  藏戏的改进  藏戏

西藏和平解放以后，自治区政府在原觉木隆藏戏班的基础上组建了西藏自治区藏剧团，担负起传承和发展藏戏的任务，先后整理演出了一些《朗萨雯蚌》《文成公主》《诺桑王子》等传统戏，同时还创作演出了一些现代题材剧目，剧团在保持藏戏原有的广场艺术特色的基础上，进行了剧场舞台艺术方面的实践，使藏戏由广场走上舞台，有了灯光、布景和化装，还开始使用管弦乐伴奏。20世纪80年代以后，青海藏剧团在黄南成立，创作演出了《意乐仙女》《藏王的使者》《金色的黎明》等优秀剧目，在国内外产生了很大影响。新的剧目为黄南藏戏带来了新的活力，如《意乐仙女》的伴奏，既有六弦等藏族传统乐器，又加入以民乐为主的大型现代混合乐队，在形成间奏的气氛音乐的同时，可以直接为唱腔伴奏，改变了西藏藏戏用一鼓一钹只为舞蹈和表演动作压节奏，很少为唱腔伴奏的状况。改进后的黄南藏戏布景和舞台美术富丽堂皇，神奇秀逸，令人耳目一新。

道具表演

  表演程式   藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。   藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。   乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。   藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”；表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”；表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。   武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。   藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。   一般每台藏戏都可分为三大部分：   一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。   二是“雄”，也就是正戏。   三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。

藏戏的唱腔

  1959年西藏实行民主改革前，藏剧中的朗达（戏曲唱腔）基本上是无伴奏的清唱，即便是在载歌载舞的表演中，也只是用鼓钹这两种打击乐器伴奏。鼓钹点子是西藏各地方剧种音乐的重要组成部分。主要用于各种舞蹈、表演的伴奏。同时也起着描写环境、衔接唱念和统一节奏等作用。鼓钹点子多是从藏族最古老的民间“野牛舞”、“狮子舞”、“鼓舞”和大型民间传统歌舞“甲谐”，以及藏族的原始抗灾歌舞“吉达吉嫫”等歌舞艺术的鼓钹点子中吸收并加以发展而成的。其使用方法与朗达一样，也是以人定曲、专曲专用，尤其是在传统剧目里，每个人物都有反映其个性的鼓钹点子。鼓钹点子虽源自各种民间艺术，但在长期发展过程中，由于戏曲表演的需要，已演变成一套与民间鼓钹点子不同的具有戏曲特色的击奏方法。各剧种鼓钹点子在具体的击奏、点子的变化上有着明显的区别。正是这种区别，使它成为藏族观众区分不同藏戏剧种的标志之一。他们可以从不同方向传来的鼓钹点子的敲击声，判断出藏戏面具

基本介绍

  主要用于各种民间表演活动。藏戏面具与宗教面具相比，造型带有浓郁的世俗倾向和民间色彩。表现的题材主要包括历史故事和神话中的人物、神灵和动物。不同的面具色彩象征不同的角色特征，如深红色象征国王，浅红色代表大臣，黄色象征活佛，蓝色代表反面人物，而半黑半白象征两面派等。   藏戏演出时，一般化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。从面具的造型和色调上区别人物性格的善、恶、忠、奸。   藏戏演员的面部化装，一种是把脸谱画在脸上，另一种是戴假面具。面具，藏语称为"巴"，是藏戏艺术独有的面部化装手段。早在吐蕃时期，苯教文化的祭礼仪式中所表演的士风舞、拟兽舞等百技杂艺，就采用了面具化装手段。后来由于宗教发展，高僧莲花生根据佛祖释迎牟尼关于佛教密宗四部学说中的愈加瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节（另两部为：事部、行部），组织跳神法会。   于是，土风舞便与金刚舞相结合，产生了跳神舞时所戴的面具。到了公元14世纪，云游高僧唐东杰布为筑桥修路筹集资金，创造了深受藏族人民喜爱的藏戏。后来藏戏表演者视他为藏戏始祖，并按他本人面目作模式制作了白发白须的白山羊皮面具。藏戏面具的产生，使藏族古老的面具艺术从神秘的宗教世界迈进了新的更加广泛的艺术世界。   藏戏面具分为温巴面具、人物面具和动物面具。那儿正在上演什么戏。

藏戏面具的色彩与性格

  白色面具   白色面具表示人物性格纯洁、善良、温和，无害人之心，意味老者长寿， 白色面具少者无理。    对比：京剧中的白色脸谱表示人物性格奸诈多疑，代表人物为曹操    黄色面具    黄色面具表示容光焕发、功德广大、知识渊博，系活佛、仙翁所戴。    对比：京剧中黄色脸谱代表人物性格猛烈，代表人物典韦    蓝色面具    蓝色面具表示正义、勇敢，为勇士相。    对比：京剧中蓝色脸谱表示人物性格刚直，桀傲不驯。代表人物为窦尔敦    绿色面具    绿色面具象征贤良智慧；美貌端庄，属于度母或空行女化身的女子。    对比：京剧中的绿色脸谱代表人物性格勇猛，莽撞。多用来表现绿林好汉。    红色面具    红色面具象征权力、正义，表示足智多谋、智勇双全。凡扮演国王、大臣者均戴红色面具。有时藏戏里宗教跳神中一些男性呈忿怒状也常用红色。    对比：京剧中的红色脸谱象征着忠义。代表人物为关羽。    黑色面具    黑色面具表示凶恶，为凶怒相。    对比：在京剧中，黑色脸谱代表着公正，铁面无私。代表人物为包拯。    半白半黑    半白半黑面具表示嘴甜心毒，两面三刀，专门挑拨离间者。   绿色面具代表着王妃，绿色代表柔顺。

Answer 6

你为了人民，不顾他人的嘲笑和讥讽。你心胸宏伟，一心想着为民造福。我敬佩你，我将来要像你一样，为民造福！

呵呵，我只能写这些了，献丑了。

Answer 7

唐东杰1385—1464）明代著名建筑藏戏创始人。历来把他看作是创造藏戏神和修建桥梁的铁木工匠的“祖师”，是藏族人民心目中创造、智慧、力量的化身。

唐东杰布幼时家境贫穷，牧羊为生。成年后当过兵，做过生意，后削发为僧，僧名尊珠桑布。由于他勤奋好学，刻苦钻研，博学多思，成为一名有造诣的学者和得道者，被众人誉为唐东杰布（意为“千里平原上的国王”）。唐东杰布亲身感受到西藏地域辽阔、山高水险，交通极不发达，给藏族人民的生产、生活带来了很大不便。于是，他不畏辛劳，跋山涉水，广泛地向民众讲明了搭桥的意图，赢得了许许多多的人信赖和政府官员的支持。终于于1430年在雅鲁藏布江上首次建成曲水铁索桥。

以后，唐东杰布为了募集更多的资金修桥造船补路，邀请了山南琼结县白纳家的7名貌似天仙、能歌善舞的姊妹，共同组成了歌舞演唱队，他亲自教授她们演唱自己创作的作品，把自己设计的各种款式不同的服装，装扮在这些美丽的姑娘身上，随处表演。演戏化缘得来的钱，作为专用资金，调集了设计师和冶炼工匠以及大量民工，因地制宜，连年施工。在他一生中，共建筑了58座铁索桥。人们亲切地赞誉他为“铁桥活佛”。

唐东杰布在募集资金、解除众百姓交通不便之苦的过程中，又完成了佛教跳神舞蹈向藏剧的过渡。他将佛教经典中的传记同民间传说、神话故事等内容融在一起，创作出一种具有人物性格和舞蹈、唱腔相结合的表演艺术，使过去那种单一的跳神舞逐渐地戏剧化，表现手段也不断加强，并从宗教仪式中分离出来，形成了藏剧艺术的雏形。因此，藏族人民把唐东杰布尊为藏戏的开山鼻祖。

1464年，唐东杰布逝世，享年79岁。唐东杰布一生为西藏交通的开拓，为藏戏的创立、发展建立了不朽的功绩，人们用各种形式歌颂他，纪念他。至今在许多藏戏演出场地，看戏的观众首先要在唐东杰布的像前敬献哈达，以示谢恩；在唐东杰布的故乡，甚至还保留着一种传统仪式，每逢大家观看藏戏表演时，都要带一些青油和羊毛，将这些礼物送给戏班子表示用青油、羊毛擦在铁索上，以保存好唐东杰布所建的（早不复存在的）铁索桥上，使其不锈，永存于世。另外，在西藏的一些寺庙里，也常可看见供着一位白须白眉、神态安详、和蔼可亲、手持八节铁索的唐东杰布画像或塑像。

藏戏，藏语叫“阿吉拉姆”，是藏族地区普遍流行、在祖国百花艺苑中独具特色的一个剧种。

起 源

关于藏戏的起源问题，有人竟与八世纪时莲花生在桑耶寺开创的“跳神”联系在一起。其实，两者是风马牛不相及的。

八世纪，赤松德赞执政时期，桑耶寺落成之后，从天竺请来的高僧莲花生，根据佛祖释迦牟尼关于佛教密宗四部（事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部）学说中的瑜伽部、无上瑜伽部里金刚舞一节，组织跳神法会，驱鬼酬神，为寺院开光。莲花生的传记中说：“译经师在桑耶寺‘慈氏洲’译经完后，由长老手持经绕‘务孜’殿三周，排成行列，戴上假面具，击鼓跳舞，为所译经典开光。从此沿袭至今。这是西藏各寺院跳神的来历。

藏戏恰恰相反，是以民间歌舞形式，表现故事内容的综合性表演艺术。从十五世纪起，噶举教派僧人唐东杰布立志在雪域各条江河建造桥梁，为众生谋利。他煞费苦心，募筹造桥经费，虽然三年多的努力，尚未成功。后来，他发现虔诚信徒中有生得俊俏聪明、能歌善舞的七姊妹，便召来组成戏班子，以佛教故事为内容，自编自导成具有简单故事情节的歌舞剧，到各地演出，以化导人众、募集经费。这就是藏戏的雏形。为此，人们把唐东杰布视为藏戏的祖师；又因藏戏最初由美貌出众的、仙女般的七姊妹演出，人们又把藏戏叫做“阿吉拉姆”。“阿吉”，藏语意为大姐或女性；“拉姆”，意为仙女。当然，经过很多民间艺人的加工、充实、丰富和提高，藏戏早已不是最初的模样了。但是，藏戏真正形成自己的一套艺术形式，恐怕也是十七世纪以后的事情。

西藏民间藏戏剧团是十分普遍的。随时随地可以见到农村的广场上，或搭大帐篷，或扯大帆布，甚至没有什么遮盖（更不用说什么布景和台幕了），藏戏班子就地演出，周围方圆十里的群众都会来观看，常常是围的水泄不通。在近代历史上，由于各地业余的、自发剧团的演出很多，慢慢形成各自的特点和风格，从而形成不同的流派。解放前西藏著名的藏戏剧团有：江孜的江嘎尔、南木林的香巴、拉萨的觉木隆和昂仁的迥巴。现在，藏戏业余剧团十分普遍，有的地方几乎每个社队都组织了一个戏班子，象拉萨郊区的墨竹工卡县，就有二十来个业余藏戏队。

流 派

解放前，每逢雪顿节，各地的藏戏班子需要到拉萨来支差，为达赖及地方政府的官员献戏。这些来支差的藏戏班子成了各地业余戏班的骨干力量。而各个地区的戏班，由于历史、地理、语言、风格、造诣的差别，形成了具有不同风格的流派。

在这些流派中，有属于旧派的白面具派，有属于蓝面具的新派，也有独脚戏。

属白面具的旧派，有穷结的宾顿巴、堆龙德庆的朗则娃，乃东的扎西雪巴等。因旧派戴的是白面具，所以叫做白面具派。他们的戏动作和唱腔都比较简单，影响巴较小。

新派就是迥巴、江嘎尔、觉木隆、香巴四大剧团，他们的演出开始时，由戴蓝面具的演员出场，故称蓝面具派。新派的表演艺术有较大发展，影响也比较大，慢慢就把旧派代替了。

程 式

藏戏在几百年的表演实践中，逐步形成了一种比较固定的程式。

藏戏的演出，一般是广场戏，少数也有舞台演出形式。演出时，化妆比较简单，除戴面具外，其他就是一般的粉面与红脂，没有复杂的脸谱。

乐器也较简单。打击乐只有一鼓一钹，演出时有一人在旁用快板向观众介绍剧情发展情况。剧中人道白很少，演员专心致志地吟唱，由于广场演出，演员的唱腔多高昂嘹亮，拖腔也多，显示出粗犷有力的性格。后台一般有帮腔，形式与川剧差不多。

藏戏唱腔很多，大致分为表现欢乐的长调，藏语叫“党仁”; 表现痛苦忧愁的悲调，藏语称“觉鲁”; 表现叙述的短调，藏语称“党统”等等。

武功、舞蹈、技艺在藏戏演出中，也广泛运用。一般是演唱一段以后，便出现一段舞蹈。舞蹈动作很多，爬山、行船、飞天、入海、骑马、斗妖、擒魔、礼佛等等，都有一定的舞姿。

藏戏的演出时间可长可短，有的演几小时，有的演一、两天，过去连演几天的情况也有。要演长，则细唱细作; 要演短，则用后台快板道白，叙述剧情，一下子跳过去。一般每台藏戏都可分为三大部分：

一是“温巴顿”，意为猎人净地，就是身着猎人装束手持彩箭首先出场，净场地，高歌祝福。其次是“加鲁钦批”，即太子降福。就是着太子装束者登场，象征加持舞台，给观众带来福泽。最后是“拉姆堆嘎”，即仙女歌舞。就是着仙女装者慢慢起舞，表示仙女下凡，与人间共享欢乐。这就是藏戏开场的序幕。

二是“雄”，也就是正戏。

三是“扎西”，即告别祝福仪式，过去的戏班子演到这里，就是通过集体歌舞，向观众募捐。

剧 目

藏戏的传统剧目不少，但在二、三百年的创作、演出实践中，有的被淘汰了，有的经过再创作再提炼，保留了下来。现在，藏戏的主要剧目有八个：《文成公文和尼泊尔公文》、《朗萨唯蚌》、《苏吉尼玛》、《卓娃桑姆》、《诺桑法王》、《白马文巴》、《顿月顿珠》、《赤美滚丹》。当然，还有其他一些剧目，不过这八个戏是大多数剧团都演出过的，公认保留的剧目而已。

Answer 8

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