老子简介问：!!!!!!!!!!!qingchu

先说一句老子有三宝【一为慈，二为俭，三是不敢为天下先】；一慈二俭的意思非常的清楚，【不敢为天下先】意思就是万物都会由盛致衰，即以到衰弱之年就要量力而行，让有能力的年轻人治理天下。

谢邀。不敢为天下先，首先得明白这个天下先是什么意思？

有人说，天下先就是第一。那咱们看是不是这样？老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。而且我们前边都多次证明一就是无为，二就是有为，三就是德。四就是天下（万物）。

当然，这里边的天下也可以指，普天之下。老子曰，无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。看见没，老子原话就是无为而无不为才是天下先呀。那么无为而无不为是什么呢？

都说了无为是一，有为是二。两者同出，异名同谓是三，天下先就是三。

\"不敢为天下先\"这句话出自于老子《道德经》的六十七章中，原话是“我有三宝，持而保之；一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。”翻译成大白话也很简单，就是说我有三个非常美好的品德，我视之为珍宝，持有并尊重它：第一是慈爱，第二是俭朴，第三在于凡是都不会走在别人的前面。这句话在我们今天来看要理解并不难，但实际上老子崇商，孔子崇周，而商时期的文化与原始社会时期的文化趋近，要理解老子言论的真正含义，我们还要从原始社会时期的文化来解读，这样我们才能理解老子。

那么一曰慈，什么叫慈？慈这个字的原意就是一个人看着另外一个人，他其实活得很好、很正常，但是你仍然觉得他活得不够好，你仍然很心疼他，这种情怀叫做慈，这是一种母亲对自己孩子一般的慈爱。在原始氏族社会当中，慈这个情怀是当时社会的主流情怀，在原始社会，孩子由整个社会公养，当时是群婚制，孩子没有父亲，父亲往往都是其他部族的男性，孩子一生下来就是本氏族的成员，所以氏族内的成员都是孩子的血亲。

氏族的成员要么是孩子的母亲要么是孩子的姨娘或是姐妹；氏族内的男性要么是孩子的舅舅，要么是孩子的兄弟，所以孩子在整个氏族社会中，大家都是他的血亲，大家共同抚养这个孩子。慈这种情怀是氏族社会之主流情怀，与我们的文明社会刚好相反。

在我们现在的文明社会中，我们讲究的是成功，讲究的是优秀，那么什么是成功、优秀呢？就是你本事很大，看其他人生活得猪狗不如你就十分得意，这叫做成功。什么叫优秀？就是你的能力超于常人，别人在你面前都显得不如你，于是你就沾沾自喜，这叫优秀。我们文明社会中的这种主流情怀与原始氏族社会正好相反，而老子的慈是属于原始社会时期的慈，所以他的慈的真正含义放在今天来说，我们就很难理解其原本的真正含义了。

二曰俭，按照我们今天的理解就是艰苦朴素。但这个理解也不对，按照古意来说，俭就是在吃饱穿暖后，多余的一点也不要，这和动物是一样的，我们没有见过老虎在吃了羊以后，把羊皮披在身上，动物自身都长着皮毛，取暖问题都是靠着自身解决的。动物在吃饱了以后，也不会再有其他需要，比如熊为什么要冬眠呢？其实冬眠是相对于冷血动物而言的，对于冷血动物来说，体温不恒定，会随外界温度的变动而变动，比如蛇、鱼之类的动物，一到冬天外界温度太低，体温就随之下降，于是动不了了，就冬眠了。对于熊这样的热血动物来说，其体温是恒定的，到了冬天就不是冬眠而是休眠，因为冬天没得吃了，所以秋天的时候就大量进食，留下厚厚的脂肪，到了冬天没吃的时候就躲进洞中一动不动，降低新陈代谢，到来年开春再寻找食物。这就说明动物基本如此，除了吃饱以外就不再索取。

一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。此三宝是学道的宝贝！不敢为天下先是道教三宝之一。天下人都说老子的道性很深，是伟大的道者。他坚守持道的三个法宝。第一宝用慈悲，第二宝用俭朴，第三宝用谦卑处下，这三宝始终伴随着他学道的心境。久而久之道性自成！不敢为天下先，之意是:言行处下不争强好胜。

这也寓意着越是高人，越是谦卑处下的人！

其二之意:\"不敢为天下先”是谦卑之意，能让人们认识到自己的是一个有限的个体，自己的不足，同时也能更好的认识自己的潜能。“不敢为天下先”因为我们的不足和有限，所以玩不敢认为自己超出别人多少，不敢站在别人面前。

其三:对于个人来说“不敢为天下先″让我们更加了解自己，这会让我们变得更具美德，这会让我们更接近自我本真，发现纯净而瀞谧的内心，这是人类真正的美德。

其四:对于社会来说\"不敢为天下先″让人与人之间产生真正的尊重，这对和谐的人际关系很有好处，人类的平等，和平，团结都建立在相互尊重的基础上。

无论是孔孟之道还是老子的说教，无非是像人们在传递着一种[思想]，而这种思想的传递能否被大众所[接受]所[认同]所[发扬]，那就要看他的思想有没有立足之地了，这期间他的思想决定着他的[品性]，也决定着他的[性格]。

对于老子的:“不敢为天下先”，究竟是啥意思？在我看来这很大程度上是有着一种，谦虚谨慎的态度在其中吧！老子说，我有三宝，汝等需持而保之，一曰勤，二曰俭，三曰不敢为天下先。意思好像是说:愿意和平世界，只要人人都能够谦让卑下，从不逞强或争霸，只要人人家家国国事事都能够[和平礼让]，天下下不就[相安无事]，就处于[安泰]之中了。

如果都[敢为天下先]，不管是有什么事惰都互不相让，那么:人与人，家与家，国与国之间必定会引起不断的争端，长此以往世界不就处于不断的战乱争斗之中了。

那么这看上去似乎很有逻辑道理的观点，是否绝对正确？老子的这种:不敢为天下先，此论点又是否绝对可行呢？在我看来，虽然里面包含着许多谦虚谨慎的成份，可是此论点，我还是不能完完全全赞同的，他还是不能完完全全的说服我。

有些事情，谦虚固然是好，谨慎更没有错，但我还是那句话，我们做任何事情都要有一个[度]的把握，当初我们伟大领就明确的说过:人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人。非常好，这一点就不难理解，就足以说明，不是什么事情都应像老子所说的那样:“不敢为天下先”。

“敢为天下先”是我们耳熟能详的一句话，也是我们在人生旅途中一直在贯彻执行的一句话。也就是说，无论我们做任何事情，都要勇争第一，都要努力做到最好；而且要勇于创新，敢于改革。只有这样，我们的人生才能进步，人类才能进步发展。

可是老子在《道德经》中却说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下。”。那么，老子为什么和我们的想法相反，说出一个“不敢为天下先”这样的话呢？

其实，老子说的这句话，与他提倡的思想是一脉相承的。老子在这里所讲的不仅仅是人生哲学，同时还是政治哲学。当然了，政治哲学也就是人生哲学，这两者是一致的。

春秋战国时期，诸子百家中，有三家在当时的影响是非常大的，他们所采用的方式也是截然相反的。这三家分别是法家、儒家、道家。法家是积极向前的，儒家是追求中庸的，道家则是往后退的。

法家一直在追求变革，勇往直前。他们是“穷则思变”的典型代表。“穷则思变”出自于《周易》，《周易》是当时所有思想家们的共同经典，法家对这句话理解得最透彻。他们认为，只有采用变革，才能够解决当下问题，才能够让自己变得更加强大。所以在春秋战国后期，法家进行了一系列的变革，比如“李悝变法”“吴起变法”“商鞅变法”等等。这些声势浩大的变法运动，有些失败了，有些则获得了巨大的成功。尤其是“商鞅变法”，它使得秦国在七雄之中能够脱颖而出，最后变得强大无比，战胜了其他六个国家。

先说答案，

老子的\"不敢为天下先\"的意思是：

不敢以人为制立的、不合天道规律的方式去治理天下。

在后一句里“不敢为天下先，故能成器长。”

说的就是：

这句话出自《道德经》第六十七章，内容有：

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

意思是：

我有三条定律，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。慈爱所以能勇武；节俭所以能宽广；不敢处在众人之前头，所以能成为万物的尊长。