子曰,吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十耳顺七十而从心所欲不逾矩,子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十……不逾矩”什么意思？

意思是：

孔子说：“我十五岁开始有志于做学问，三十岁能做事情，四十岁（遇事）能不迷惑，五十岁知道哪些是不能为人力所支配的事情，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才做事才能随心所欲，不会超过规矩。”

出自：《论语 为政》

原文选段：

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

释义：

孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”

孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”

孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

扩展资料

主旨：

本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

人物思想成就：

孔子认为：礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。

因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。

孔子主张礼仁结合，纳仁于礼，用仁来充实礼。这是孔子的创新。"关于礼仁关系，他认为，仁是礼的内在精神，礼是仁的表现形式。仁是礼的最高境界，礼是实现仁的途径。

就仁和礼的本质来说，仁，归根到底，反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系;礼，主要是规范社会的政治秩序和制度。

孔子的思想体系中，注重仁和礼的结合，实质上是注重了人道与政治的结合，从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾，因为仁是内容，礼是形式，二者的结合，才是一种制度的完善。

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下面是更多关于吾十有五而志于学的问答

意思是

孔子说：“我十五岁开志于做学问能独立做事情，四十岁（遇事）能不迷惑，五十岁知道哪些是不能为人力所支配的事情，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才做事才能随心所欲，不会超过规矩。”

出自：《论语 为政》

原文选段：

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

释义：

孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”

孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”

孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。” 孔子说：“我十五岁就立志学习，三十岁就能够独立做事情，四十岁遇到事情不迷惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情，六十岁时能广泛听取多种意见，七十岁可以随心所欲(收放自如)却又不超出规矩。” 追答

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本回答被提问者和网友采纳 原文 子曰十有五而志，三立，四十而不惑，而知，六十而耳七十而从心所欲，不逾矩。

孔子说：“我15岁就立志于学习，30岁可以独立做事情，40岁，掌握了各种知识，不致迷惑，50岁得知天命，60岁能听得进不同的意见，到了70岁随心所欲，而不越出规矩。”

出自《论语》

“我十五岁立学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

出自《论语·第二章·为政篇》。

孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。

孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。

扩展资料：

《论语·为政》篇包括24章，主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。下文主要节选其中关于如何谋求官职和从政为官的基本原则，供大家参考和学习。

1、【原文】子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

【译文】孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

【评析】这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。

2、【原文】子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

【译文】孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”

【评析】在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓循规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。

3、【原文】子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

【译文】孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

【评析】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。

孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人都是适用的。

4、【原文】子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

【译文】孔子说：“（要了解一个人）应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他做事时的心情。这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人隐藏得了什么呢？”

【评析】本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐藏得了的

5、【原文】子曰：“君子不器。”

【译文】孔子说：“君子不像器具那样，只有某一方面的用途。”

【评析】君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任，对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。

6、【原文】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

【译文】孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。“

【评析】孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。

7、【原文】子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

【译文】子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。”

【评析】孔子并不反对他的学生谋求官职，在《论语》中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念。

8、【原文】哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

【译文】鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”

【评析】亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天仍不失其珍贵的价值。

9、【原文】季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

【译文】季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。

【评析】孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。

参考资料来源：百度百科-随心所欲不逾矩

本回答被网友采纳 孔子说:“我十五岁时开始立志学习；三十岁时能自立于世；四十岁时遇事就不迷惑；五十岁时懂得了什么是天命；六十岁时能听得进不同的意见；到了七十岁时才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。” 本回答被网友采纳 我15岁上学30子只能站着听，交40两老师可以给你解交50两知试题，交60两听什么老师就讲什么，交70两你就可以随心所欲，想做什么做什么

哈哈哈哈，开玩笑啦，正解在下面：

我十五岁就立志学习；三十岁能自立于世；四十岁能通达事理；五十岁的时候我懂得自然的规律和命运；六十岁时可以听得进不同意见；七十岁可以做想做的任何事，却不破坏规矩 南怀瑾先生《论语别裁》：

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知，

六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，

要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用

简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋

斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，

他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，

他要挑起这担子来，他的责任很重。

他说十五岁的时候，立志作学问，

经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的

磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人

做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非

走这个路子不可。

但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四

十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是

对形而下的学问人生而言。

还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天

命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的

思想本体范围。

到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子

在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？

这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能

是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，

“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处

世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人

家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，

你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心

里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非

善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得

要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很

难的。

然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化

就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾

矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就

拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”

。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—

—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，

同时这句话也通于形而上的道理。

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