佛教中的色，是指我们人眼可见的一切事物及现象（有质碍），而实指的是变化（变异）、运动（生灭）意思。因此，佛语中的“色”，就是指的是我们能用身体看见和感知的物质存在方式，而“空”则指的是所有物质原本模样的原本之状态。
这里的色，
和受、想、行、识，便是佛教中所说的“五蕴”。五蕴中的色，是指物质的；受、想、行、识，则是指精神的。因此，佛教中所讲：世间一切、本不真实，都是虚幻的。你所看到的都是假象，不必执着于虚幻和假象中。
所以，在佛教中说：“色即是空，空即是色”。《心经》说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”（原创）
色，即可觉之有；有，随心静程度不同而不同。心静至极，可觉之有为意识本身，只有生灭，有、无同体；心静至二，觉生与灭，体验生的过程和灭的过程；心静至三，觉生我；......心静至九，只识现世的象。故，有之色生于心，而心本为有、无同体，究竟为无，亦即为奇点。
色即一切有
‘色’从狭义来讲就是颜色。
人的眼睛并非真能看到事物，而是由光投射在物质上，并反射到视网膜，再翻译成电信号传入大脑处理成像，就这样产生了人看到物质的错觉。
所以从广义来讲，‘色’代表一切物质。
在佛法中把人从睁开眼接触到物质的光反射、大脑成像、分别、做出判断后形成意识的整个过程概括为：色、受、想、行、识
这个概念在佛教中，重要的原因在于，它代表了众生所认识的一切有为法。
当众生理解到‘色即是空，空即是色，受想行识亦复如是’后如理思维‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’便做到了真修行。从此悟入解脱之途。
我的理解是可以看到的有形世界。
僧似愚盲犹可训，
勿允猴戮白骨精，
菩萨劝人勿杀生，
纵然妖怪也勿憎，
佛教本就非宗教，
释迦牟尼勿是神，
菩提树下忽觉悟，
传经播道教化人，
大仟世界相虚幻，
缘起才有迷红尘，
宇宙外面又宇宙，
人类勿过一粒尘，
丛林法则属禽兽，
杀戮勿该人之行，
彼此一笑免恩仇，
共同面对天灾临，
人类没有色，哪里来的和尚老道和尼姑？现实点吧！
有形无形皆是色
指一切有形有相的事物，山河大地，宇宙星空都是色法。
三界分为欲界，色界，无色界。
欲界，和色界都处于色法范围，而无色界只有识心存在没有色法存在。
但是从根本上来说都是心法，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，都是自性清净心如来藏的妙用，色法本身是空幻的，虚妄的。
佛教中常说“名法”、“色法”，“名法”是精神现象，“色法”是物质现象，也可以粗略理解为精神和物质。
色，自然指的就是物质。
